O universo das religiões afro-brasileiras é bastante
complexo, visto que diferentes grupos étnicos deram origem a uma
constelação de denominações religiosas. Nosso
estudo concentra-se fundamentalmente em dois grandes grupos: a umbanda
e o candomblé.
UMBANDA
Roger Bastide escreveu que a umbanda é a "nova religião
dos brasileiros". Camargo disse que o crescimento da umbanda é
comparável somente à vertiginosa expansão do pentecostalismo.
Para compreendermos de onde vem essa forma religiosa temos que entender
sua origem no Brasil e o contexto no qual ela se desenvolve.
Origem africana?
Entre os negros que foram trazidos ao Brasil durante o período
da escravidão, un grupo significativo provinha das culturas Bantos
(área angolo-congolesa da Costa Ocidental e da Costa Oriental).
Religiosamente, os Bantos conheciam o Ser-Supremo, denominado Zambi, mas
suas práticas religiosas eram voltadas principalmente para o culto
dos ancestrais, seres mortos que se comunicavam com os vivos através
do processo da "possessão".
Os Bantos, cuja experiência religiosa era voltada para os antepassados,
predominaram no sudeste brasileiro, nas áreas do Espírito
Santo, Rio de Janeiro e São Paulo.
A respeito do caráter negro da umbanda, a questão é
bastante complexa. Mesmo admitindo uma herança africana de origem
banto, pelo mesmo processo como essa religião foi se constituindo,
evidencia-se que a "sociedade branca" foi se apossando desse
movimento religioso.
Desde seu surgimento no Brasil, a umbanda passou por um processo acentuado
de embranquecimento. Essa ideologia propõe o branco como ideal
a ser alcançado e, conseqüentemente, cria mecanismos para
a fusão e o desaparecimento das outras etnias.
Uma sessão de Umbanda com espadas militares
invocando Ogum que se associa a São Jorge |
É paradoxal, mas a umbanda nasce e se desenvolve neste clima que
alimenta a negação do negro, mas aceitando, também,
os pretos velhos como entidades benéficas que descem no terreiro.
É o reflexo de uma sociedade ambivalente e ambígua. Fala
de democracia racial, mas o modelo é dos países brancos
desenvolvidos; teoriza a harmonia das raças, quando, no entanto,
as favelas estão cheias de negros.
Se, de um lado, exsiste um projeto de atenuar as diferenças, de
outro, o que se oculta é uma grande desigualdade racial e estrutural.
Surgimento da umbanda
A questão do surgimento desse grupo religioso no Brasil é,
ainda hoje, sujeita a controvérsia, mesmo entre os umbandistas.
Alguns insistem em afirmar a descendência dessa religião
das formas africanas introduzidas no Brasil nos anos da escravidão.
A maioria dos estudiosos concorda em dizer que houve uma fusão
entre a macumba e o espiritismo de Allan Kardec. Esse processo parece
ter começado nos anos 1920 ou 1930. Um grupo da população
branca e pobre que já tinha tido uma ligação com
o espiritismo, cansado com o extremo intelectualismo desse último,
procurou se aproximar da macumba e de suas formas vibrantes. Surgiu um
conjunto religioso que se denominou "umbanda".
Segundo a antropóloga Diana Brown, outros elementos religiosos
foram se incorporando à umbanda: a feitiçaria e as práticas
mágicas que parecem ter atingido no Rio neste tempo um grau de
extraordinário desenvolvimento; e o Catolicismo que foi se associando,
a partir do período da escravidão, a algumas religiões
africanas.
O primeiro centro religioso
Oferecer comida ao orixá tem por objetivo
básico a troca de energia e o champagne substitui a tracional
bebida dos orixás - a aluá |
É do relato de Diana Brown que aprendemos como surgiu o primeiro
centro de umbanda. Conforme conta, por volta de 1920, um jovem de nome
Zélio Moraes ficou paralítico. Diante do fracasso do tratamento
médico, seu pai, corretor de imóveis em Niterói e
adepto do kardecismo, levou-o para uma consulta na Federação
Espírita Brasileira, no Rio. Lá, a entidade espiritual de
um padre jesuíta disse-lhes que ele devia fundar uma nova religião.
Devia ser uma religião tipicamente brasileira dedicada à
veneração de espíritos de caboclos, índios
e pretos velhos. Esses mesmos espíritos tinham sido excluídos
das sessões do espiritismo de Allan Kardec.
Logo depois, Zélio recebeu a visita do caboclo das Sete Encruzilhadas.
Foi-lhe dito que fundasse uma nova religião chamada umbanda. Assim,
começou o primeiro centro de umbanda: o Centro Espírita
Nossa Senhora da Piedade. Em 1938, depois de anos de mudanças,
o centro instalou-se num grande prédio do centro do Rio, onde continua
até hoje.
A ilusão da democracia racial
O
período aproximado do surgimento da umbanda (1920 ou 1930) é
uma época em que no Brasil se inicia o processo de industrialização.
Com a industrialização as grandes cidades do Sul do Brasil
incham-se de novas forças de trabalho. A urbanização
começa a se afirmar e a mover grandes passos.
É uma época, também, em que, politicamente, se percebe
a necessidade de dar um rosto a tantos povos, através da unificação,
de fato, de uma nação. Getúlio Vargas, então
presidente, preocupa-se em criar um novo conceito, o de nacionalidade,
algo que pudesse favorecer uma identidade aos "muitos" brasileiros.
Culturalmente, surge neste período a obra prima de Gilberto Freire:
"Casa Grande e Senzala".
Existe neste escrito uma preocupação em unificar o diverso
e estabalecer um suporte a uma nação que está se
reconhecendo como tal. Miscigenação racial e democracia
racial são termos apropriados para definir uma identidade de um
povo variado e diversificado.
É nesse contexto que surge a umbanda com o projeto de integrar
raças e etnias diferentes, criando a harmonia de uma nação.
O pai de santo umbandista incorpora dentro de si, numa mesma pessoa, as
três etnias e, num ritual religioso, faz desaparecer as diferenças,
fundindo as três raças.
Essa questão que elimina as diversidades, a favor de um suposta
unidade, de fato, consegue abolir as divergências e as contradições,
mas se insere num processo mais sutil de integração. Quando
se afirma que a umbanda é uma religião "integradora"
do negro na sociedade moderna e lhe favorece uma identidade, significa
dissolver a especificidade da cultura negra com o intuito de esconder
a real situação do negro. Nega-se, portanto, o potencial
desse povo a favor de uma democracia racial. A ideologia do branqueamento
perpassa constantemente a realidade da religião umbandista.
O crescimento dos terreiros de umbanda
No Brasil como um todo , é quase impossível determinar
o número dos adeptos e dos freqüentadores da umbanda. Antes
de tudo, essa forma religiosa só entrou no recenseamento em 1965
e, depois, a maioria continua se declarando católica, mesmo que
tenha uma freqüência regular da umbanda. Pesquisas mais detalhadas
foram empreendidas na cidade de São Paulo pelos pesquisadores Concone
e Negrão do Centro de Estudos da Religião (CER). Pesquisando
em 1982 os Cartórios de Registros de Títulos e Documentos,
os dois especialistas encontraram que, em São Paulo, havia 16.600
lugares em que se praticavam as religiões mediúnicas. As
casas de culto eram assim distribuídas: 12.960 terreiros de umbanda,
2.467 centros espíritas e 1.173 tendas de candomblé.
Numa comparação mais detalhada de dados, percebe-se o acentuado
crescimento da umbanda. Na década de 30, encontravam-se registrados
27 terreiros; na década de 40, mais 48 terreiros; nos anos 50,
mais 1025; na década de 60, 2.836 novas casas de culto foram registradas.
No ano de 1982, o total dos terreiros somava o número significativo
de 12.960 unidades. Se admitirmos que nem todos os lugares de culto se
encontram registrados, chega-se à conclusão de que os índices
seriam ainda maiores.
Dar um rosto
O primeiro dos anseios da população que a umbanda quer
satisfazer é dar um rosto a indivíduos que se desintegraram
no processo migratório. Desenraizados de seu mundo e sem nenhuma
referência a valores familiares compartilhados pelos vizinhos, esses
indivíduos vivem no vazio e sem identidade. O outro mundo e a cidade
grande reduziram-nos a números e a conglomerados. O terreiro apresenta-se,
muitas vezes, como o lugar de encontro. Logo de início, aparece
a figura da mãe de santo, acolhedora e familiar. Os adeptos chamam-se
de irmãos entre si. A visão do mundo adapta-se melhor a
um ambiente urbanizado. Também as ligações primárias
são reconstruídas, isto é, as ligações
com os membros da família e dos vizinhos são recuperadas.
Aliviando tensões
O aspecto terapêutico também desempenha um papel notável.
Diante de um sistema de saúde falho e precário; diante de
uma acentuação de doenças psicossomáticas
(isto é, de doenças do corpo ligadas a problemas psicológicos)
que nascem das migrações violentas; e diante de uma instabilidade
social e econômica sempre mais difícil de se lidar, a umbanda
apresenta-se como aliviadora de tensões.
A inserção da umbanda em seu contexto cultural e social
permite-nos identificar as falhas de uma sociedade excludente e, também,
a exacerbação de necessidades que geram ainda mais a desconfiança
e a insegurança.
O jeitinho e a malandragem
Um antropólogo de origem inglesa, radicado no Brasil, chamou
a atenção para um aspecto que a primeira vista maravilhou
a muitos. Peter Fry sustentava que a umbanda é preferida pelas
pessoas que, diariamente, estão acostumadas a manipular através
do jeitinho e da malandragem. A manipulação das entidades
para obter favores insere-se num fundo de uma vida recheada de jeitinhos
e favores.
Neste sentido a umbanda parece espelhar uma particular maneira de ser
do capitalismo brasileiro e o reforça. Mostra que o sucesso na
vida pode ser obtido não necessariamente através de canais
oficiais de trabalho e estudo, mas também pela manipulação
de relacionamentos pessoais, pedidos de favor e troca de benefícios.
A umbanda como religião
Os estudiosos costumam dividir as religiões em duas grandes categorias:
as que ficam restritas a um grupo étnico (povo, raça, etc.)
e as que vão além de um só grupo.
Sem dúvida, a umbanda pertence à segunda categoria. Desde
seu aparecimento no Brasil, ela se apresentou como uma religião
presente em diferentes raças e classes sociais. Diferentes revistas
e jornais apresentam a umbanda como um movimento que cruza fronteiras
e cujo culto já chega à Argentina, ao Uruguay, aos Estados
Unidos e até à Itália.
Para entender melhor essa forma religiosa, podemos analisar cinco dimensões
que, sempre segundo os estudiosos da história das religiões,
caracterizam uma religião presente em diferentes camadas sociais.
As dimensões são as seguintes:
- o grupo de fiéis;
- a cosmovisão ou a ideologia;
- a experiência religiosa;
- a ética ou o conjunto de princípios de comportamento;
- o ritual.
1. O grupo dos fiéis
Quando uma pessoa procura a umbanda, é recebida por um grupo
com o qual é fácil relacionar-se. Trata-se, em geral, de
um grupo relativamente pequeno e, logo de início, se estabelece
uma intensa ligação afetiva. A figura da mãe ou do
pai de santo é extremamente acolhedora, transmitindo muita segurança.
A pessoa sente-se em casa.
O pequeno grupo ajuda a reconstruir os laços que foram quebrados
de diferentes maneiras, muitas vezes por causa de uma migração
forçada, vencendo assim o anonimato e a massificação
que constituem uma grande ameaça para qualquer um. Nasce, portanto,
uma nova e gratificante experiência de relações entre
pessoas: todos se entendem logo.
Isso não quer dizer que tudo seja paz no mundo da umbanda. Há
"guerra de santos e de orixás" e há também
muitas tensões no relacionamento. O processo pelo qual surge um
novo terreiro é, muitas vezes, causado por dissenções
internas, por rivalidades e desentendimentos. Também é verdade
que o pai ou a mãe de santo nem sempre conseguem controlar as ansiedades.
Vale para a umbanda o que Rudolph Otto diz de todo poder sagrado: ele
exerce uma grande fascinação e ao mesmo tempo atemoriza.
2. A cosmovisão ou a ideologia
Cosmovisão é uma palavra que se refere à maneira
como alguém vê o mundo. Inclui também as respostas
que são dadas aos grandes porquês da vida humana.
Cada grupo religioso tem sua cosmovisão. Também a umbanda
oferece respostas plausíveis, concretas, imediatas e eficazes.
Eis um caso concreto que ajuda a entender o que queremos dizer. Dona
Joana, afetada por uma doença nervosa, depois de ter procurado
inutilmente médicos e psicólogos, é convidada a visitar
un terreiro. Seu problema de loucura é logo detectado: trata-se
de sete encostos que atrapalham sua vida.
O que foi que aconteceu e que deve ser atentamente analisado? Foi dada
uma explicação concreta. Estabeleceu-se uma ordem no caos
da cabeça da mulher. Dona Joana entendeu a explicação
porque foi explicada com elementos que fazem parte do dia-a-dia da gente
humilde.
A sintonia com a maneira de pensar e de falar dos fiéis e a rapidez
com que é feito o diagnóstico tornam a visão do mundo
extremamente eficaz. Essa rapidez de interpretação traz
alívio, esclarece o problema e pode ser um começo de cura.
Religiosidade popular
O mundo da umbanda é povoado de espíritos e entidades
espirituais que regulam a vida quotidiana e permitem que o fiel se relacione
facilmente com o universo das realidades sagradas.
Essa maneira de ver o mundo não é prerrogativa do universo
umbandista, mas é facilmente encontrada em toda forma de religiosidade
popular. A religiosidade dos católicos de origem rural tem seu
mundo povoado de almas e santos que interferem constantemente na vida
diária.
Historicamente, houve uma associação entre entidades espirituais
da umbanda e os santos católicos de devoção, como
visualiza muito bem o quadro da construção simbólica
da umbanda num texto de Gabriel Chester (Cfr. p. 9)
A umbanda, portanto, mergulha no tipo de crença religiosa que
revela a interferência do espiritual sobre o cotidiano: é
o mundo espiritual que regula e harmoniza as coisas.
3. A experiência religiosa
O que marca em profundidade o participante da umbanda é a experiência
religiosa. Essa experiência de contato com a divindade acontece
em dois momentos: o primeiro momento é o inicial, quando o adepto
tem a impressão de estar sendo chamado por um determinado espírito;
o segundo, durante o momento ritual, quando a entidade continua tomando
conta da pessoa.
No começo
Cada pai de santo ou filho de santo conta que, no começo de sua
iniciação, houve uma experiência muito intensa de
contato com a divindade, quase sempre motivada por um sofrimento muito
intenso e sem uma explicação plausível.
Esse sofrimento inicial é interpretado como condicionado ou produzido
por forças de outra ordem que a sociedade circunstante, muitas
vezes, não compreende e estigmatiza como manifestação
da loucura.
A pessoa atingida por essa experiência procura resistir e não
quer se entregar a esta possível explicação. Tal
resistência e sua persistência, porém, indicam a inelutabilidade
do caminho a ser seguido.
No fim, a aceitação acarreta uma atitude de alívio
e comporta uma missão no seio da comunidade. Um pai de santo conta:
"Não vou me importar com aquilo que as pessoas pensem ou digam.
O suficiente é que eu saiba o que eu estou fazendo. Porque eu não
quero nada para prejudicar ninguém. Se for para ajudar a aliviar
a dor dos meus semelhantes, eu aceito de bom gosto. Eu aceito também
para aliviar a minha dor."
No ritual
Há momentos em que a experiência mística é
vivenciada em toda a sua intensidade e que acontece durante o momento
ritual da descida das entidades. Usualmente, esse momento é chamado
de "transe". A entidade espiritual toma conta do sujeito, o
qual lhe empresta sua própria pessoa. Há um contato direto
com as divindades. O êxtase, a descida dos espíritos e a
possessão recompõem a unidade com o sagrado, aliviam o fiel
crente e permite que a cura se realize e que a situação
problemática seja sanada.
4. A ética
Toda religião tem conseqüências éticas ou morais.
A ética é um código de valores diretamente ligada
à visão de mundo. A umbanda sustenta-se num universo povoado
por espíritos e entidades que regulam o ritmo da vida cotidiana.
A relação que se estabelece entre pessoas e deuses orienta,
também, o comportamento dos seres humanos entre si.
Visão do mundo e relações humanas
Se, de um lado, as entidades espirituais ajudam a estabelecer uma ordem
no caos da vida diária, há seres, porém, que podem
atrapalhar. É exigido, neste caso, um ritual para apaziguar e tornar
benévolos esses seres. As entidades negativas não podem
ser expulsas de uma só vez; nem isso seria possível. A umbanda
precisa exorcizar o mal para que, uma vez domesticado, possa concorrer
para o bem.
Há, portanto, um aliciamento dos exus (entidades ambíguas),
para que possam ajudar a sessão ritual e a vida do adepto. O equilíbrio
acontece, antes, numa composição de forças aparentemente
contrastantes.
O mesmo princípio traduz-se, também, na vida cotidiana
e no relacionamento entre as pessoas. O que se apresenta marginal e desviante
na nossa sociedade não é excluído e eliminado, mas
aliciado e assumido dentro da umbanda. As prostitutas, os homossexuais,
os bandidos têm um lugar aceito dentro desta forma religiosa.
A caridade
O elemento que permite uma rearticulação de forças
antagônicas é a caridade. É ela que possibilita uma
harmonia entre opostos. É um elo imprescindível de equilíbrio
e inclusão. Daí a ênfase dada na umbanda à
caridade.
A mesma doença, em todos suas manifestações, é
sempre uma alteração de um equilíbrio entre dois
pólos: o positivo e o negativo. É, como tal, a pontualização
de um conflito em que há brigas de entidades. Fazer obrigações,
fazer o bem a quem precisa, ajuda a controlar o estado de ansiedade, proporciona
um alívio e pode permitir a cura.
5. O ritual umbandista
Toda religião tem um ritual simples ou complexo. A umbanda é
um movimento religioso centrado quase que exclusivamente no ritual.
O grupo religioso encontra-se e reúne-se para celebrar os momentos
da vida. O primeiro contacto que um novo adepto tem com o grupo é
sempre durante a sessão ritual.
A mesma cosmovisão é apreendida durante o rito. É
alí que se vê, se experimenta e se assume uma particular
maneira de ver a realidade. Esse saber é fruto não tanto
de explicações teóricas e de doutrinas, mas de uma
aprendizagem por contaminação.
Também a experiência mística é vivida em toda
sua intensidade durante o momento ritual. As entidades espirituais descem
nas pessoas que fazem parte do grupo religioso e que estão participando
do ritual.
Por último, também, a prática da caridade, como
momento ético privilegiado, dá-se principalmente durante
o momento ritual. É ali que os espíritos descem para trabalhar
e cumprir sua missão. Praticam a caridade na terra, mitigando os
sofrimentos dos consulentes e aliviando os problemas das pessoas. Os pretos
velhos e os caboclos sugerem que a dor não pode ser entendida como
algo de negativo, mas como purificação, aceitação
e catarse.
OS VÁRIOS MOMENTOS DO RITUAL UMBANDISTA
Cantos introdutórios: várias músicas são
cantadas e prepara-se o ambiente da sessão.
Defumações: são incensados os médiuns individualmente
e o povo como um todo.
Chegada do pai de santo que dá início à sessão.
O pai de santo entra em transe e incorpora as entidades espirituais.
Os médiuns e os filhos de santo entram em transe. Começa
o aconselhamento e a cura.
Antes de terminar a sessão, há compromissos com os orixás.
A sessão termina com saudações.
Candomblé
A África está na origem da religião
dos orixás
A cosmovisão africana influencia os símbolos do candomblé,
mas também o processo da escravidão e o transplante violento
da religião nagô no Brasil estão refletidos na composição
do candomblé.
O axé
A visão do mundo africana, centrada no eixo religioso da vida,
faz com que todos os elementos, animados e inanimados, sejam imbuídos
de uma força vital que promove a ação e é
fonte de poder e eficácia. Essa força, chamada axé
na língua nagô ou ioruba, permite acontecer o devir. É
uma força inerente às realidades e torna possível
o processo vital.
Juana Elbein dos Santos, uma grande estudiosa do candomblé, diz
que o axé reside no sangue dos seres vivos e nas substâncias
essenciais de cada ser, simples ou complexo, que compõe o mundo.
Os ritos de passagem, os ritos de casamentos, os ritos de nascimento
e de iniciação transmitem o axé, sendo que esta força
entra em contato com a pessoa e com os objetos sagrados.
No mundo africano, tudo é cheio de vida e está vivo. É
uma vida, às vezes, ameaçada por forças que atemorizam,
mas é também um mundo de espíritos que protegem e
acompanham as pessoas. São raios e trovões ameaçadores,
mas também chuva e rios que permitem a colheita e a comida. O grande
mistério da vida é celebrado nos rituais do nascimento e
do casamento.
Início de uma sessão do candomblé,
saudando a pedra sagrada
|
O Deus supremo e os orixás
O Deus supremo e uma infinidade de seres intermediários garantem
a unidade e o dinamismo da vida africana. Olorum, o Deus supremo, pode
entrar em contacto com os humanos através dos orixás ou
divindades intermediárias. Estes últimos são forças,
axé, energia vital provinda de antepassados excepcionais. Incorporando-se
em pessoas, recebem devoção e respeito, mas também
fornecem proteção e força.
A pessoa humana e a comunidade
O africano é um "ser com" e "vive com". Fora
da comunidade, sente-se isolado, ameaçado, desamparado e perdido.
Tem sempre uma necessidade de manter ligações com membros
de sua família, clã e o grupo social menor. No interior
do clã, que é uma unidade de vida, vivos e defuntos convivem
numa simbiose coletiva. Também os defuntos continuam como parte
integrante da vida, estabelecendo uma solidariedade de destino com os
vivos sobre esta terra.
A pessoa africana encontra sua força vital, seu sentido, seu potencial
de ser enquanto se encontra unido a outros, visíveis e invisíveis.
Fora da comunidade é só confusão e morte.
Os ideais de vida
Os princípios éticos dos africanos estão enraizados
em conceitos chaves como vida, solidariedade clânica, força
e harmonia.
A vida é um bem que deve ser preservado e defendido, procurado
e intensificado. Comunicar a vida é a expressão ética
fundamental. A mulher-mãe é valorizada e a sexualidade protegida
porque se inscrevem no imperativo de transmitir vida. A morte, mesmo que
recuperada num nível superior, representa uma diminuição
de vida e, como tal, traz sofrimento e carência de energia vital.
A solidariedade clânica representa o princípio de identificação
e de existência. Fora do clã continua subsistindo a ausência
de leis normativas e a confusão. Há perda de referência
e desintegração do indivíduo. É como se um
ramo fosse cortado da árvore que o alimenta: seca e torna-se ineficaz.
A força, também física, é procurada como
valor indispensável. Maior força indica maior possibilidade
de sobreviver em contextos muitas vezes difíceis, como a floresta
e a ameaça dos animais ferozes.
Também a harmonia é um bem a ser preservado. O equilíbrio
clânico e o uso harmônico da força fazem do africano
um ser potencialmente capaz de se tornar um ancestral e, como tal, respeitado
e símbolo de uma existência realizada.
O transplante violento
dos africanos para o Brasil
O candomblé é sim revelador de matrizes culturais africanas,
mas também guarda no seu íntimo o trauma do transplante
violento do escravo africano e de suas religiões para o Brasil.
A escravatura dos negros representa a chave de interpretação
da sobrevivência e da proliferação das religiões
africanas no Brasil. Fala-se de 3,6 milhões de negros trazidos,
à força, como escravos para o Brasil.
Eles provinham de diferentes países africanos e de diferentes
tradições religiosas. Nos portos da África, os negros
eram reunidos na espera da chegada de um navio negreiro. Amontoados como
animais, eram selecionados e misturados.
Chegando ao Brasil, os negros eram vendidos nos mercados de escravos
e, depois, levados a diferentes locais de trabalho. As crueldades e a
decomposição da humanidade eram associadas a fim de controlá-los
como exclusiva força de trabalho.
Mesmo que em adversas situações, esmagadas pelo ingente
peso da escravidão e não obstante a imposição
formal do catolicismo, as referências às memórias
passadas eram o único vínculo com uma humanidade que ainda
subsistia. Sobretudo as tradições religiosas negras mantiveram-se
às escondidas por 400 anos e, em muitos casos, reconstruídas
dentro de novos contextos e circunstâncias. Controladas pelo catolicismo
dominante e misturadas com o catolicismo popular de matriz lusitana, as
peças mantiveram-se mimetizadas e resistentes.
Os terreiros foram os espaços vitais para recriar os espaços
simbólicos e a manutenção da vida tradicional. Na
Nigéria e em Daomé, os orixás eram cultuados em cidades
ou num país inteiro; no Brasil, o espaço de recriação
cultual concentrou-se nas unidades dos terreiros. Nesses espaços
sagrados foi simbolicamente concentrada a totalidade do mundo africano.
E foi assim que, por muito tempo, as religiões africanas adaptaram-se,
recriaram-se e sobreviveram no contexto brasileiro.
1.º O grupo religioso do candomblé
Foi especialmente nos terreiros que se mantiveram vivos os sistemas
culturais herdados.
Terreiros
Os terreiros são comunidades de vida em que a cosmovisão
africana mantém-se presente e viva, em que a reconstrução
familiar-clânica continua subsistindo e em que a vida comunitária
revela os traços culturais dos africanos.
Todos os membros encontram-se unidos na mesma fé, protegidos pelos
orixás, submissos a uma autoridade religiosa e espiritual e em
que uma solidariedade econômica-religiosa fundamenta a co-responsabilidade
do trabalho.
A autoridade espiritual e moral está concentrada nas mãos
dos "pais" ou "mães de santo", chamados também
de "babalorixás"ou "ialorixás".
O nome "mãe" e "pai" significa que os adeptos
aceitam uma segunda educação pelas mãos de pessoas
significativas em suas vidas.
Cabe aos chefes do terreiro presidir as cerimônias religiosas,
receber os convidados, raspar a cabeça dos iniciados, supervisionar
os ritos e apontar os novos iniciados.
A estrutura do candomblé inclui duas categorias de pessoas: os
iniciados propriamente ditos e os titulares, de pessoas executivas e honoríficas.
Os primeiros percorrem todo o processo formal de iniciação,
do aspirante ao superior religioso do terreiro. O segundo grupo é
representado pelos "ogãs", pessoas que exercem um cargo
executivo e honorífico no candomblé e que contribuem para
solucionar problemas jurídicos, formam um corpo seleto de prestígio.
Os terreiros contemplam uma certa autonomia, mesmo que haja um relacionamento
entre eles. A autonomia é fonte de prestígio e, muitas vezes,
também de conflitos e tensões entre os babalorixás.
Sendo uma realidade relativamente autônoma, a interdição
do incesto regula as relações entre os membros; visto que
todos participam do mesmo axé, a interdição sexual
entre os membros da mesma família é constitutiva e normativa.
2.º A cosmovisão do candomblé
O mundo dos orixás representa uma vasta cosmologia, em que personagens
históricas e mitos querem contar a estrutura imaginária
da religião nagô. Damos sucintamente uma descrição,
lembrando que é ao redor desses intermediários que se joga
toda a estrutura ritual dessa religião.
Algumas observações são importantes na compreensão
da cosmovisão iorubá. Antes de tudo, vários autores
assinalam a coincidência extraordinária entre os caracteres
típicos dos orixás e a personalidade dos adeptos. O orixá
fogoso ou calmo está associado ao tipo humano com comportamento
fogoso ou calmo e assim por diante.
Muitos orixás estão associados, também, a santos
católicos. A realidade dessa combinação vem dos tempos
da escravidão, quando a religião oficial católica
impôs um verniz formal religioso sobre as religiões africanas.
Externamente, os negros praticavam o catolicismo, mas, internamente, reviviam
os mitos africanos.
O PANTEÃO IORUBÁ
Os Orixás
Olodumaré: é o deus supremo e distante, quase inacessível.
Nenhum culto lhe é prestado. Ele se serve dos orixás para
se comunicar.
Oxalá: também denominado com o nome de Obatalá, ocupa
um lugar de primeiro plano. Foi o primeiro a ser criado por Olodumaré.
Modelou os seres humanos, mas entrou em conflito com Ododua sobre a questão
do controle das cidades. É sincretizado com o Senhor do Bomfim.
Ododua: representa mais um personagem histórico. É o fundador
da cidade de Ifé e pai de muitos reis de diversas nações
iorubás.
Xangô: foi rei de Oió. É o deus do trovão e
da justiça. Usa roupa branca e vermelha e coroa na cabeça.
É sincretizado com são Jerônimo, santo Antônio,
são João e são Pedro.
Ogum: é o deus do ferro, da guerra e da tecnologia. Usa roupas
de cor azul-escura, verde, amarela e vermelha. Na Bahia é sincretizado
com santo Antônio de Pádua, o martelo dos hereges. No Rio
de Janeiro, é associado a são Jorge.
Ossain: é a divindade das plantas medicinais e litúrgicas.
É o detentor do axé. Veste-se de branco e verde-claro. É
sincretizado com santo Onofre. Dizem ter uma perna só, podendo
se manifestar no mato como o saci-pererê.
Orunmilá: é o companheiro de Ossain no ofício da
adivinhação.
Obaluaê: também conhecido como Omolu e Zapanã, significa
o "dono da terra. "É o deus da varíola, da peste
e das doenças da pele. Suas cores são vermelho, amarelo
e preto. Veste um capuz e cobertas de palha-da-costa enfeitadas com búzios.
É sincretizado com são Lázaro, são Roque e
são Sebastião.
Iemanjá: seu nome significa "mãe cujos filhos são
peixes." É a deusa dos mares e das águas. Veste branco
e azul. Seu dia é o sábado e é sincretizada com muitas
das qualidades de Nossa Senhora.
Iansã: é a divindade dos ventos e das tempestades. De temperamento
impetuoso. Sua roupa é de cor marrom-escura e vermelha. É
sincretizada com santa Bárbara.
Oxum: é a rainha de todos os rios e exerce o poder sobre a água
doce. Veste-se de azul-claro e verde-claro. É sincretizada com
N.Sra. das Candeias e N. Sra. dos Prazeres.
Obá: sua dança é guerreira. Veste-se de branco e
vermelho. É sincretizada com santa Joana D'Arc, santa Catarina
e santa Marta.
Nanã Buruku: é uma divindade muito antiga. Veste-se de branco
e azul. É sincretizada com Sant'Ana, sendo protetora das pessoas
idosas e respeitáveis.
Exu: é um orixá de múltiplos e contraditórios
aspectos. É um orixá mensageiro. Nada se faz sem ele. É
desprovido de qualquer senso de moralidade. Tem também um lado
bom e, se tratado bem, é serviçal e prestativo. As cores
são o preto e o vermelho. É associado aos demônios.
Todas as cerimônias começam com uma louvação
prévia a Exu.
Oxossi: é um deus caçador. É o protetor dos caçadores,
das matas e das florestas. Suas cores são verde e vermelho. É
louvado às quintas-feiras e é sincretizado com são
Sebastião, são Jorge, são Gabriel e outros.Iroco:
é cultuado na gameleira-branca, sincretizado com são Francisco.
Suas cores são verde-escuro e vermelho. É um orixá
de culto muito restrito e pouco compreendido.
3.º A experiência religiosa
do candomblé
Há pelo menos dois canais através dos quais se realiza
a união entre os seres humanos e os deuses e antepassados.
O primeiro é o oráculo que preside todas as cerimônias
do candomblé. Popularmente conhecido como jogo dos búzios,
trata-se de uma técnica em que o babalorixá desvenda os
mistérios da vida. Processos mais intuitivos ou formais podem ser
usados, como o tempo de consulta pode variar, mas sempre o objetivo é
o mesmo: clarear e desvendar os mistérios que envolvem a vida e
a história humana.
Quando se jogam os búzios, é feito o diagnóstico.
Os resultados são tratados com o ebô que é uma espécie
de sacrifício ritual. Os males que se encontram dentro do cliente
são espantados e desviados para objetos e animais que são
levados para lugares determinados ou enterrados, segundo a indicação
da consulta. O ebô tem um carácter terapêutico
e libertador. A magia é sempre eficaz em si mesma, sem recorrer
a particulares referências ao transcendente.
O outro canal que une diretamente o indivíduo ao sagrado é
o processo ritual de iniciação. É um caminho
sem volta sobre o qual é centrada toda a organização
do candomblé. Representa o primeiro passo para subir na escala
social, contribui para manter o grupo coeso e favorece a entrada na nova
vida.
Os estágios da iniciação incluem os aspirantes (abiãs)
que fazem os trabalhos humildes da casa e que devem revelar aptidão
para o estado de santo. Conhecidos os deuses tutelares e confirmados
pelo jogo de búzio, a abiã submete-se ao segundo
estágio de iniciação. Este momento consiste no oferecimento
da comida à sua cabeça, numa cerimônia chamada bori.
O ritual de dar comida à cabeça é um dos mais registrados
pela etnografia brasileira. É necessário alimentar o bori
como é necessário alimentar o orixá. Faz-se o bori
para fortalecer a cabeça.
Os banhos do abô, contendo diferentes ervas e sangue de vários
animais acompanham este estágio e representam cerimônias
preparatórias de purificação.
O tempo de confinamento da abiã no roncô (local
separado preparado pela iaô) pode ser de vários dias ou de
meses. É a iniciação propriamente dita, onde o iniciado
aprende a lidar com seus deuses. O momento de passagem é a depilação,
geralmente da cabeça. O iniciado torna-se familiar com as comidas,
os sacrifícios e os animais típicos de seu orixá.
O terceiro estágio de iniciação é representado
pelo momento ritual da saída de iaô. É o dia
do nome, o dia do oruncó ou nome do santo. No barracão
de danças a iaô aparece em público por três
vezes, sendo a última vez com a roupa e os objetos rituais de seu
orixá. Ela fala o nome de seu orixá e acompanha o ritual
com danças e música especiais.
Em seguida, a iaô continua a cumprir suas práticas
rituais, mas já se encontra num estágio particular de ascensão
na hierarquia do terreiro. O contato íntimo do indivíduo
com a divindade atinge níveis de fusão mística, fazendo
com que permaneça envolvido por toda a vida.
4.º O ritual
Cada orixá tem um dia, ao longo do ano, que lhe é especialmente
consagrado. Roupas rituais e cantos especiais que narram episódios
míticos acompanham os dias de festa.
Além das cerimônias anuais para cada orixá, são
de grande importância os ritos de casamento, de nascimento, de iniciação
e também, os ritos fúnebres. É nestes momentos que
se celebra o triunfo da vida sobre a morte. Os ritos fúnebres e
os sacrifícios merecem especial destaque.
| ORIXÁS CULTUADOS NO
BRASIL |
| ORIXÁS |
| Oxalá |
O mais elevado dos deuses iorubás |
| Ogum |
Deus dos guerreiros |
| Xangô |
Deus do trovão |
| Oxum |
Deusa das águas doces, da fecundidade e do amor |
| Oiá-Iansã |
Deusa das tempestades, dos ventos e dos relâmpagos |
| Oxóssi |
Deus dos caçadores |
| Iemanjá |
Deusa dos mares e oceanos |
| Obaluaê - Omolu |
Deus da varíola e das doenças |
| Oxumaré |
Deusa da chuva e do arco-íris |
| Exu |
Mensageiro e guardião dos templos, das casas
das pessoas |
| Ossain |
Divindade das plantas medicinais e litúrgicas |
| Obá |
Deusa dos rios |
| Nanã |
Deusa da lama |
| Logun Edé |
Deus andrógino, considerado o príncipe
das matas |
| Ibejis |
Deuses da alegria, das brincadeiras e da infância |
| Olodumaré |
Deus supremo. Criador dos orixás |
Fonte: Orixas, Deuses Iorubás na África
e no Novo Mundo, de Pierre Verger - editora Corrupio
O sacrifício como oferenda visa a conservar o equilíbrio
entre o plano visível e o invisível. Dessa maneira, continua
garantindo o fluxo da vida. A ação de graça por algo
bem sucedido e a retribuição por algo oferecido fazem com
que se estabeleça uma relação de troca entre os adeptos
e as divindades. Muitas vezes, o sacrifício é o ato para
aplacar as divindades ou para se proteger dos inimigos. São oferecidos
animais domésticos cujos órgãos internos são
imbuídos de forças especiais. O sangue, também, é
oferecido como dádiva agradável à divindade.
O círculo que se estabelece entre o adepto, o sacrifício
e o orixá, visa principalmente à transmissão e ao
reforço do axé. Oferecendo a vida ao orixá, é
o próprio ser humano que permanece revigorado.
Os ritos fúnebres também têm um lugar especial no
candomblé. Eles estão vinculados ao próprio equilíbrio
da vida, sendo a morte um momento de transformação, não
de extinção. O corpo reintegra-se ao universo e o espírito
continua a revigorar o grupo e o sistema. Quando é uma iaô
ou ebome que morre, os ritos fúnebres duram três dias, quando,
porém, é a própria ialorixá, os rituais prolongam-se
por vários dias.
Os pertences rituais do defunto, segundo a indicação dos
búzios, podem ser enterrados ou jogados num lugar retirado. O orixá
do falecido pode tomar posse de um outro indivíduo, continuando
assim sua morada sobre esta terra.
Há rituais também regionalizados e específicos
para determinados orixás. Famosa é a cerimônia das
águas de Oxalá que deu origem à cerimônia da
lavagem do santuário da Igreja do Bonfim (em Salvador, Bahia) ou
de Iemanjá, a mãe d'água que recebe homenagens nos
dias 2 de fevereiro ou 8 de dezembro.
No Rio de Janeiro, é famosa a comemoração da passagem
do ano (de 31 de dezembro para o 1 de Janeiro), quando barquinhos cheios
de flores, de perfumes, de espelhos e de comida são oferecidos
à grande mãe Iemanjá.
5.º A questão ética
no candomblé
A origem africana forneceu, como vimos, parâmetros de comportamento
entre o bem e o mal. Os ideais da proteção à vida,
a solidariedade clânica, a busca da força e da harmonia regeram
a estrutura da sociedade africana. A vinda forçada dos negros ao
Brasil interrompeu essa harmonia e unidade. A ética e os princípios
de comportamento fragmentaram-se, deixando para o momento ritual a reconstrução
da unidade, mas dicotomizando o comportamento na vida normal.
Se considerarmos também que o candomblé esteja passando
de uma fase de religião étnica para uma religião
universal, em que adeptos de origem branca, intelectuais, executivos,
profissionais e outros parecem engrossar os terreiros, sobretudo nas grandes
cidades, novas questões de adaptação emergem para
esta cosmovisão religiosa. Especialmente a questão ética
é refletida e questionada.
Prandi, por exemplo, sugere que o princípio ético do "certo
e errado", sendo limitado ao momento do rito no candomblé
(em que a ligação ritual e a obrigação são
extremamente importantes), deixa margem a diferentes interpretações
morais no cotidiano. Em seu trabalho sobre candomblés, em São
Paulo, após ter entrevistado dezenas de pessoas do alto clero do
candomblé, chega à conclusão de que esta religião
não conta com um corpo ético próprio. Tratar-se-ia
de uma religião a-ética que usa imagens pré-éticas
e que estaria florescendo em contextos urbanos marcados por uma cultura
pós-moderna e pós-ética.
Evidentemente, ao redor dos redutos tradicionais do candomblé,
como em Salvador, Bahia, refuta-se essa perspectiva e continua se afirmando
uma originalidade ética do candomblé, centrada nos grandes
valores africanos da solidariedade, da religião, da harmonia e
da vida.
