Religiões - Afro-brasileiras História

O universo das religiões afro-brasileiras é bastante complexo, visto que diferentes grupos étnicos deram origem a uma constelação de denominações religiosas. Nosso estudo concentra-se fundamentalmente em dois grandes grupos: a umbanda e o candomblé.

UMBANDA

Roger Bastide escreveu que a umbanda é a "nova religião dos brasileiros". Camargo disse que o crescimento da umbanda é comparável somente à vertiginosa expansão do pentecostalismo.
Para compreendermos de onde vem essa forma religiosa temos que entender sua origem no Brasil e o contexto no qual ela se desenvolve.

Origem africana?

Entre os negros que foram trazidos ao Brasil durante o período da escravidão, un grupo significativo provinha das culturas Bantos (área angolo-congolesa da Costa Ocidental e da Costa Oriental). Religiosamente, os Bantos conheciam o Ser-Supremo, denominado Zambi, mas suas práticas religiosas eram voltadas principalmente para o culto dos ancestrais, seres mortos que se comunicavam com os vivos através do processo da "possessão".

Os Bantos, cuja experiência religiosa era voltada para os antepassados, predominaram no sudeste brasileiro, nas áreas do Espírito Santo, Rio de Janeiro e São Paulo.

A respeito do caráter negro da umbanda, a questão é bastante complexa. Mesmo admitindo uma herança africana de origem banto, pelo mesmo processo como essa religião foi se constituindo, evidencia-se que a "sociedade branca" foi se apossando desse movimento religioso.

Desde seu surgimento no Brasil, a umbanda passou por um processo acentuado de embranquecimento. Essa ideologia propõe o branco como ideal a ser alcançado e, conseqüentemente, cria mecanismos para a fusão e o desaparecimento das outras etnias.

Uma sessão de Umbanda com espadas militares invocando Ogum que se associa a São Jorge

É paradoxal, mas a umbanda nasce e se desenvolve neste clima que alimenta a negação do negro, mas aceitando, também, os pretos velhos como entidades benéficas que descem no terreiro.

É o reflexo de uma sociedade ambivalente e ambígua. Fala de democracia racial, mas o modelo é dos países brancos desenvolvidos; teoriza a harmonia das raças, quando, no entanto, as favelas estão cheias de negros.

Se, de um lado, exsiste um projeto de atenuar as diferenças, de outro, o que se oculta é uma grande desigualdade racial e estrutural.

Surgimento da umbanda

A questão do surgimento desse grupo religioso no Brasil é, ainda hoje, sujeita a controvérsia, mesmo entre os umbandistas.

Alguns insistem em afirmar a descendência dessa religião das formas africanas introduzidas no Brasil nos anos da escravidão.

A maioria dos estudiosos concorda em dizer que houve uma fusão entre a macumba e o espiritismo de Allan Kardec. Esse processo parece ter começado nos anos 1920 ou 1930. Um grupo da população branca e pobre que já tinha tido uma ligação com o espiritismo, cansado com o extremo intelectualismo desse último, procurou se aproximar da macumba e de suas formas vibrantes. Surgiu um conjunto religioso que se denominou "umbanda".

Segundo a antropóloga Diana Brown, outros elementos religiosos foram se incorporando à umbanda: a feitiçaria e as práticas mágicas que parecem ter atingido no Rio neste tempo um grau de extraordinário desenvolvimento; e o Catolicismo que foi se associando, a partir do período da escravidão, a algumas religiões africanas.

O primeiro centro religioso

Oferecer comida ao orixá tem por objetivo básico a troca de energia e o champagne substitui a tracional bebida dos orixás - a aluá

É do relato de Diana Brown que aprendemos como surgiu o primeiro centro de umbanda. Conforme conta, por volta de 1920, um jovem de nome Zélio Moraes ficou paralítico. Diante do fracasso do tratamento médico, seu pai, corretor de imóveis em Niterói e adepto do kardecismo, levou-o para uma consulta na Federação Espírita Brasileira, no Rio. Lá, a entidade espiritual de um padre jesuíta disse-lhes que ele devia fundar uma nova religião. Devia ser uma religião tipicamente brasileira dedicada à veneração de espíritos de caboclos, índios e pretos velhos. Esses mesmos espíritos tinham sido excluídos das sessões do espiritismo de Allan Kardec.

Logo depois, Zélio recebeu a visita do caboclo das Sete Encruzilhadas. Foi-lhe dito que fundasse uma nova religião chamada umbanda. Assim, começou o primeiro centro de umbanda: o Centro Espírita Nossa Senhora da Piedade. Em 1938, depois de anos de mudanças, o centro instalou-se num grande prédio do centro do Rio, onde continua até hoje.

A ilusão da democracia racial

O período aproximado do surgimento da umbanda (1920 ou 1930) é uma época em que no Brasil se inicia o processo de industrialização. Com a industrialização as grandes cidades do Sul do Brasil incham-se de novas forças de trabalho. A urbanização começa a se afirmar e a mover grandes passos.

É uma época, também, em que, politicamente, se percebe a necessidade de dar um rosto a tantos povos, através da unificação, de fato, de uma nação. Getúlio Vargas, então presidente, preocupa-se em criar um novo conceito, o de nacionalidade, algo que pudesse favorecer uma identidade aos "muitos" brasileiros.

Culturalmente, surge neste período a obra prima de Gilberto Freire: "Casa Grande e Senzala".

Existe neste escrito uma preocupação em unificar o diverso e estabalecer um suporte a uma nação que está se reconhecendo como tal. Miscigenação racial e democracia racial são termos apropriados para definir uma identidade de um povo variado e diversificado.

É nesse contexto que surge a umbanda com o projeto de integrar raças e etnias diferentes, criando a harmonia de uma nação. O pai de santo umbandista incorpora dentro de si, numa mesma pessoa, as três etnias e, num ritual religioso, faz desaparecer as diferenças, fundindo as três raças.

Essa questão que elimina as diversidades, a favor de um suposta unidade, de fato, consegue abolir as divergências e as contradições, mas se insere num processo mais sutil de integração. Quando se afirma que a umbanda é uma religião "integradora" do negro na sociedade moderna e lhe favorece uma identidade, significa dissolver a especificidade da cultura negra com o intuito de esconder a real situação do negro. Nega-se, portanto, o potencial desse povo a favor de uma democracia racial. A ideologia do branqueamento perpassa constantemente a realidade da religião umbandista.

O crescimento dos terreiros de umbanda

No Brasil como um todo , é quase impossível determinar o número dos adeptos e dos freqüentadores da umbanda. Antes de tudo, essa forma religiosa só entrou no recenseamento em 1965 e, depois, a maioria continua se declarando católica, mesmo que tenha uma freqüência regular da umbanda. Pesquisas mais detalhadas foram empreendidas na cidade de São Paulo pelos pesquisadores Concone e Negrão do Centro de Estudos da Religião (CER). Pesquisando em 1982 os Cartórios de Registros de Títulos e Documentos, os dois especialistas encontraram que, em São Paulo, havia 16.600 lugares em que se praticavam as religiões mediúnicas. As casas de culto eram assim distribuídas: 12.960 terreiros de umbanda, 2.467 centros espíritas e 1.173 tendas de candomblé.

Numa comparação mais detalhada de dados, percebe-se o acentuado crescimento da umbanda. Na década de 30, encontravam-se registrados 27 terreiros; na década de 40, mais 48 terreiros; nos anos 50, mais 1025; na década de 60, 2.836 novas casas de culto foram registradas. No ano de 1982, o total dos terreiros somava o número significativo de 12.960 unidades. Se admitirmos que nem todos os lugares de culto se encontram registrados, chega-se à conclusão de que os índices seriam ainda maiores.

Dar um rosto

O primeiro dos anseios da população que a umbanda quer satisfazer é dar um rosto a indivíduos que se desintegraram no processo migratório. Desenraizados de seu mundo e sem nenhuma referência a valores familiares compartilhados pelos vizinhos, esses indivíduos vivem no vazio e sem identidade. O outro mundo e a cidade grande reduziram-nos a números e a conglomerados. O terreiro apresenta-se, muitas vezes, como o lugar de encontro. Logo de início, aparece a figura da mãe de santo, acolhedora e familiar. Os adeptos chamam-se de irmãos entre si. A visão do mundo adapta-se melhor a um ambiente urbanizado. Também as ligações primárias são reconstruídas, isto é, as ligações com os membros da família e dos vizinhos são recuperadas.

Aliviando tensões

O aspecto terapêutico também desempenha um papel notável. Diante de um sistema de saúde falho e precário; diante de uma acentuação de doenças psicossomáticas (isto é, de doenças do corpo ligadas a problemas psicológicos) que nascem das migrações violentas; e diante de uma instabilidade social e econômica sempre mais difícil de se lidar, a umbanda apresenta-se como aliviadora de tensões.
A inserção da umbanda em seu contexto cultural e social permite-nos identificar as falhas de uma sociedade excludente e, também, a exacerbação de necessidades que geram ainda mais a desconfiança e a insegurança.

O jeitinho e a malandragem

Um antropólogo de origem inglesa, radicado no Brasil, chamou a atenção para um aspecto que a primeira vista maravilhou a muitos. Peter Fry sustentava que a umbanda é preferida pelas pessoas que, diariamente, estão acostumadas a manipular através do jeitinho e da malandragem. A manipulação das entidades para obter favores insere-se num fundo de uma vida recheada de jeitinhos e favores.

Neste sentido a umbanda parece espelhar uma particular maneira de ser do capitalismo brasileiro e o reforça. Mostra que o sucesso na vida pode ser obtido não necessariamente através de canais oficiais de trabalho e estudo, mas também pela manipulação de relacionamentos pessoais, pedidos de favor e troca de benefícios.

A umbanda como religião

Os estudiosos costumam dividir as religiões em duas grandes categorias: as que ficam restritas a um grupo étnico (povo, raça, etc.) e as que vão além de um só grupo.

Sem dúvida, a umbanda pertence à segunda categoria. Desde seu aparecimento no Brasil, ela se apresentou como uma religião presente em diferentes raças e classes sociais. Diferentes revistas e jornais apresentam a umbanda como um movimento que cruza fronteiras e cujo culto já chega à Argentina, ao Uruguay, aos Estados Unidos e até à Itália.

Para entender melhor essa forma religiosa, podemos analisar cinco dimensões que, sempre segundo os estudiosos da história das religiões, caracterizam uma religião presente em diferentes camadas sociais.

As dimensões são as seguintes:

1. o grupo de fiéis;
2. a cosmovisão ou a ideologia;
3. a experiência religiosa;
4. a ética ou o conjunto de princípios de comportamento;
5. o ritual.

1. O grupo dos fiéis

Quando uma pessoa procura a umbanda, é recebida por um grupo com o qual é fácil relacionar-se. Trata-se, em geral, de um grupo relativamente pequeno e, logo de início, se estabelece uma intensa ligação afetiva. A figura da mãe ou do pai de santo é extremamente acolhedora, transmitindo muita segurança. A pessoa sente-se em casa.

O pequeno grupo ajuda a reconstruir os laços que foram quebrados de diferentes maneiras, muitas vezes por causa de uma migração forçada, vencendo assim o anonimato e a massificação que constituem uma grande ameaça para qualquer um. Nasce, portanto, uma nova e gratificante experiência de relações entre pessoas: todos se entendem logo.

Isso não quer dizer que tudo seja paz no mundo da umbanda. Há "guerra de santos e de orixás" e há também muitas tensões no relacionamento. O processo pelo qual surge um novo terreiro é, muitas vezes, causado por dissenções internas, por rivalidades e desentendimentos. Também é verdade que o pai ou a mãe de santo nem sempre conseguem controlar as ansiedades.

Vale para a umbanda o que Rudolph Otto diz de todo poder sagrado: ele exerce uma grande fascinação e ao mesmo tempo atemoriza.

2. A cosmovisão ou a ideologia

Cosmovisão é uma palavra que se refere à maneira como alguém vê o mundo. Inclui também as respostas que são dadas aos grandes porquês da vida humana.

Cada grupo religioso tem sua cosmovisão. Também a umbanda oferece respostas plausíveis, concretas, imediatas e eficazes.

Eis um caso concreto que ajuda a entender o que queremos dizer. Dona Joana, afetada por uma doença nervosa, depois de ter procurado inutilmente médicos e psicólogos, é convidada a visitar un terreiro. Seu problema de loucura é logo detectado: trata-se de sete encostos que atrapalham sua vida.

O que foi que aconteceu e que deve ser atentamente analisado? Foi dada uma explicação concreta. Estabeleceu-se uma ordem no caos da cabeça da mulher. Dona Joana entendeu a explicação porque foi explicada com elementos que fazem parte do dia-a-dia da gente humilde.

A sintonia com a maneira de pensar e de falar dos fiéis e a rapidez com que é feito o diagnóstico tornam a visão do mundo extremamente eficaz. Essa rapidez de interpretação traz alívio, esclarece o problema e pode ser um começo de cura.

Religiosidade popular

O mundo da umbanda é povoado de espíritos e entidades espirituais que regulam a vida quotidiana e permitem que o fiel se relacione facilmente com o universo das realidades sagradas.

Essa maneira de ver o mundo não é prerrogativa do universo umbandista, mas é facilmente encontrada em toda forma de religiosidade popular. A religiosidade dos católicos de origem rural tem seu mundo povoado de almas e santos que interferem constantemente na vida diária.

Historicamente, houve uma associação entre entidades espirituais da umbanda e os santos católicos de devoção, como visualiza muito bem o quadro da construção simbólica da umbanda num texto de Gabriel Chester (Cfr. p. 9)

A umbanda, portanto, mergulha no tipo de crença religiosa que revela a interferência do espiritual sobre o cotidiano: é o mundo espiritual que regula e harmoniza as coisas.

3. A experiência religiosa

O que marca em profundidade o participante da umbanda é a experiência religiosa. Essa experiência de contato com a divindade acontece em dois momentos: o primeiro momento é o inicial, quando o adepto tem a impressão de estar sendo chamado por um determinado espírito; o segundo, durante o momento ritual, quando a entidade continua tomando conta da pessoa.

No começo

Cada pai de santo ou filho de santo conta que, no começo de sua iniciação, houve uma experiência muito intensa de contato com a divindade, quase sempre motivada por um sofrimento muito intenso e sem uma explicação plausível.

Esse sofrimento inicial é interpretado como condicionado ou produzido por forças de outra ordem que a sociedade circunstante, muitas vezes, não compreende e estigmatiza como manifestação da loucura.

A pessoa atingida por essa experiência procura resistir e não quer se entregar a esta possível explicação. Tal resistência e sua persistência, porém, indicam a inelutabilidade do caminho a ser seguido.

No fim, a aceitação acarreta uma atitude de alívio e comporta uma missão no seio da comunidade. Um pai de santo conta: "Não vou me importar com aquilo que as pessoas pensem ou digam. O suficiente é que eu saiba o que eu estou fazendo. Porque eu não quero nada para prejudicar ninguém. Se for para ajudar a aliviar a dor dos meus semelhantes, eu aceito de bom gosto. Eu aceito também para aliviar a minha dor."

No ritual

Há momentos em que a experiência mística é vivenciada em toda a sua intensidade e que acontece durante o momento ritual da descida das entidades. Usualmente, esse momento é chamado de "transe". A entidade espiritual toma conta do sujeito, o qual lhe empresta sua própria pessoa. Há um contato direto com as divindades. O êxtase, a descida dos espíritos e a possessão recompõem a unidade com o sagrado, aliviam o fiel crente e permite que a cura se realize e que a situação problemática seja sanada.

4. A ética

Toda religião tem conseqüências éticas ou morais. A ética é um código de valores diretamente ligada à visão de mundo. A umbanda sustenta-se num universo povoado por espíritos e entidades que regulam o ritmo da vida cotidiana. A relação que se estabelece entre pessoas e deuses orienta, também, o comportamento dos seres humanos entre si.

Visão do mundo e relações humanas

Se, de um lado, as entidades espirituais ajudam a estabelecer uma ordem no caos da vida diária, há seres, porém, que podem atrapalhar. É exigido, neste caso, um ritual para apaziguar e tornar benévolos esses seres. As entidades negativas não podem ser expulsas de uma só vez; nem isso seria possível. A umbanda precisa exorcizar o mal para que, uma vez domesticado, possa concorrer para o bem.

Há, portanto, um aliciamento dos exus (entidades ambíguas), para que possam ajudar a sessão ritual e a vida do adepto. O equilíbrio acontece, antes, numa composição de forças aparentemente contrastantes.

O mesmo princípio traduz-se, também, na vida cotidiana e no relacionamento entre as pessoas. O que se apresenta marginal e desviante na nossa sociedade não é excluído e eliminado, mas aliciado e assumido dentro da umbanda. As prostitutas, os homossexuais, os bandidos têm um lugar aceito dentro desta forma religiosa.

A caridade

O elemento que permite uma rearticulação de forças antagônicas é a caridade. É ela que possibilita uma harmonia entre opostos. É um elo imprescindível de equilíbrio e inclusão. Daí a ênfase dada na umbanda à caridade.

A mesma doença, em todos suas manifestações, é sempre uma alteração de um equilíbrio entre dois pólos: o positivo e o negativo. É, como tal, a pontualização de um conflito em que há brigas de entidades. Fazer obrigações, fazer o bem a quem precisa, ajuda a controlar o estado de ansiedade, proporciona um alívio e pode permitir a cura.

5. O ritual umbandista

Toda religião tem um ritual simples ou complexo. A umbanda é um movimento religioso centrado quase que exclusivamente no ritual.

O grupo religioso encontra-se e reúne-se para celebrar os momentos da vida. O primeiro contacto que um novo adepto tem com o grupo é sempre durante a sessão ritual.

A mesma cosmovisão é apreendida durante o rito. É alí que se vê, se experimenta e se assume uma particular maneira de ver a realidade. Esse saber é fruto não tanto de explicações teóricas e de doutrinas, mas de uma aprendizagem por contaminação.

Também a experiência mística é vivida em toda sua intensidade durante o momento ritual. As entidades espirituais descem nas pessoas que fazem parte do grupo religioso e que estão participando do ritual.

Por último, também, a prática da caridade, como momento ético privilegiado, dá-se principalmente durante o momento ritual. É ali que os espíritos descem para trabalhar e cumprir sua missão. Praticam a caridade na terra, mitigando os sofrimentos dos consulentes e aliviando os problemas das pessoas. Os pretos velhos e os caboclos sugerem que a dor não pode ser entendida como algo de negativo, mas como purificação, aceitação e catarse.

OS VÁRIOS MOMENTOS DO RITUAL UMBANDISTA

Cantos introdutórios: várias músicas são cantadas e prepara-se o ambiente da sessão.

Defumações: são incensados os médiuns individualmente e o povo como um todo.

Chegada do pai de santo que dá início à sessão.

O pai de santo entra em transe e incorpora as entidades espirituais.

Os médiuns e os filhos de santo entram em transe. Começa o aconselhamento e a cura.

Antes de terminar a sessão, há compromissos com os orixás. A sessão termina com saudações.

Candomblé

A África está na origem da religião dos orixás

A cosmovisão africana influencia os símbolos do candomblé, mas também o processo da escravidão e o transplante violento da religião nagô no Brasil estão refletidos na composição do candomblé.

O axé

A visão do mundo africana, centrada no eixo religioso da vida, faz com que todos os elementos, animados e inanimados, sejam imbuídos de uma força vital que promove a ação e é fonte de poder e eficácia. Essa força, chamada axé na língua nagô ou ioruba, permite acontecer o devir. É uma força inerente às realidades e torna possível o processo vital.

Juana Elbein dos Santos, uma grande estudiosa do candomblé, diz que o axé reside no sangue dos seres vivos e nas substâncias essenciais de cada ser, simples ou complexo, que compõe o mundo.

Os ritos de passagem, os ritos de casamentos, os ritos de nascimento e de iniciação transmitem o axé, sendo que esta força entra em contato com a pessoa e com os objetos sagrados.

No mundo africano, tudo é cheio de vida e está vivo. É uma vida, às vezes, ameaçada por forças que atemorizam, mas é também um mundo de espíritos que protegem e acompanham as pessoas. São raios e trovões ameaçadores, mas também chuva e rios que permitem a colheita e a comida. O grande mistério da vida é celebrado nos rituais do nascimento e do casamento.

Início de uma sessão do candomblé, saudando a pedra sagrada

O Deus supremo e os orixás

O Deus supremo e uma infinidade de seres intermediários garantem a unidade e o dinamismo da vida africana. Olorum, o Deus supremo, pode entrar em contacto com os humanos através dos orixás ou divindades intermediárias. Estes últimos são forças, axé, energia vital provinda de antepassados excepcionais. Incorporando-se em pessoas, recebem devoção e respeito, mas também fornecem proteção e força.

A pessoa humana e a comunidade

O africano é um "ser com" e "vive com". Fora da comunidade, sente-se isolado, ameaçado, desamparado e perdido. Tem sempre uma necessidade de manter ligações com membros de sua família, clã e o grupo social menor. No interior do clã, que é uma unidade de vida, vivos e defuntos convivem numa simbiose coletiva. Também os defuntos continuam como parte integrante da vida, estabelecendo uma solidariedade de destino com os vivos sobre esta terra.

A pessoa africana encontra sua força vital, seu sentido, seu potencial de ser enquanto se encontra unido a outros, visíveis e invisíveis. Fora da comunidade é só confusão e morte.

Os ideais de vida

Os princípios éticos dos africanos estão enraizados em conceitos chaves como vida, solidariedade clânica, força e harmonia.

A vida é um bem que deve ser preservado e defendido, procurado e intensificado. Comunicar a vida é a expressão ética fundamental. A mulher-mãe é valorizada e a sexualidade protegida porque se inscrevem no imperativo de transmitir vida. A morte, mesmo que recuperada num nível superior, representa uma diminuição de vida e, como tal, traz sofrimento e carência de energia vital.

A solidariedade clânica representa o princípio de identificação e de existência. Fora do clã continua subsistindo a ausência de leis normativas e a confusão. Há perda de referência e desintegração do indivíduo. É como se um ramo fosse cortado da árvore que o alimenta: seca e torna-se ineficaz.

A força, também física, é procurada como valor indispensável. Maior força indica maior possibilidade de sobreviver em contextos muitas vezes difíceis, como a floresta e a ameaça dos animais ferozes.

Também a harmonia é um bem a ser preservado. O equilíbrio clânico e o uso harmônico da força fazem do africano um ser potencialmente capaz de se tornar um ancestral e, como tal, respeitado e símbolo de uma existência realizada.

O transplante violento dos africanos para o Brasil

O candomblé é sim revelador de matrizes culturais africanas, mas também guarda no seu íntimo o trauma do transplante violento do escravo africano e de suas religiões para o Brasil.

A escravatura dos negros representa a chave de interpretação da sobrevivência e da proliferação das religiões africanas no Brasil. Fala-se de 3,6 milhões de negros trazidos, à força, como escravos para o Brasil.

Eles provinham de diferentes países africanos e de diferentes tradições religiosas. Nos portos da África, os negros eram reunidos na espera da chegada de um navio negreiro. Amontoados como animais, eram selecionados e misturados.

Chegando ao Brasil, os negros eram vendidos nos mercados de escravos e, depois, levados a diferentes locais de trabalho. As crueldades e a decomposição da humanidade eram associadas a fim de controlá-los como exclusiva força de trabalho.

Mesmo que em adversas situações, esmagadas pelo ingente peso da escravidão e não obstante a imposição formal do catolicismo, as referências às memórias passadas eram o único vínculo com uma humanidade que ainda subsistia. Sobretudo as tradições religiosas negras mantiveram-se às escondidas por 400 anos e, em muitos casos, reconstruídas dentro de novos contextos e circunstâncias. Controladas pelo catolicismo dominante e misturadas com o catolicismo popular de matriz lusitana, as peças mantiveram-se mimetizadas e resistentes.

Os terreiros foram os espaços vitais para recriar os espaços simbólicos e a manutenção da vida tradicional. Na Nigéria e em Daomé, os orixás eram cultuados em cidades ou num país inteiro; no Brasil, o espaço de recriação cultual concentrou-se nas unidades dos terreiros. Nesses espaços sagrados foi simbolicamente concentrada a totalidade do mundo africano. E foi assim que, por muito tempo, as religiões africanas adaptaram-se, recriaram-se e sobreviveram no contexto brasileiro.

1.º O grupo religioso do candomblé

Foi especialmente nos terreiros que se mantiveram vivos os sistemas culturais herdados.

Terreiros

Os terreiros são comunidades de vida em que a cosmovisão africana mantém-se presente e viva, em que a reconstrução familiar-clânica continua subsistindo e em que a vida comunitária revela os traços culturais dos africanos.

Todos os membros encontram-se unidos na mesma fé, protegidos pelos orixás, submissos a uma autoridade religiosa e espiritual e em que uma solidariedade econômica-religiosa fundamenta a co-responsabilidade do trabalho.

A autoridade espiritual e moral está concentrada nas mãos dos "pais" ou "mães de santo", chamados também de "babalorixás"ou "ialorixás". O nome "mãe" e "pai" significa que os adeptos aceitam uma segunda educação pelas mãos de pessoas significativas em suas vidas.

Cabe aos chefes do terreiro presidir as cerimônias religiosas, receber os convidados, raspar a cabeça dos iniciados, supervisionar os ritos e apontar os novos iniciados.

A estrutura do candomblé inclui duas categorias de pessoas: os iniciados propriamente ditos e os titulares, de pessoas executivas e honoríficas. Os primeiros percorrem todo o processo formal de iniciação, do aspirante ao superior religioso do terreiro. O segundo grupo é representado pelos "ogãs", pessoas que exercem um cargo executivo e honorífico no candomblé e que contribuem para solucionar problemas jurídicos, formam um corpo seleto de prestígio.

Os terreiros contemplam uma certa autonomia, mesmo que haja um relacionamento entre eles. A autonomia é fonte de prestígio e, muitas vezes, também de conflitos e tensões entre os babalorixás. Sendo uma realidade relativamente autônoma, a interdição do incesto regula as relações entre os membros; visto que todos participam do mesmo axé, a interdição sexual entre os membros da mesma família é constitutiva e normativa.

2.º A cosmovisão do candomblé

O mundo dos orixás representa uma vasta cosmologia, em que personagens históricas e mitos querem contar a estrutura imaginária da religião nagô. Damos sucintamente uma descrição, lembrando que é ao redor desses intermediários que se joga toda a estrutura ritual dessa religião.

Algumas observações são importantes na compreensão da cosmovisão iorubá. Antes de tudo, vários autores assinalam a coincidência extraordinária entre os caracteres típicos dos orixás e a personalidade dos adeptos. O orixá fogoso ou calmo está associado ao tipo humano com comportamento fogoso ou calmo e assim por diante.

Muitos orixás estão associados, também, a santos católicos. A realidade dessa combinação vem dos tempos da escravidão, quando a religião oficial católica impôs um verniz formal religioso sobre as religiões africanas. Externamente, os negros praticavam o catolicismo, mas, internamente, reviviam os mitos africanos.

O PANTEÃO IORUBÁ

Os Orixás

Olodumaré: é o deus supremo e distante, quase inacessível. Nenhum culto lhe é prestado. Ele se serve dos orixás para se comunicar.
Oxalá: também denominado com o nome de Obatalá, ocupa um lugar de primeiro plano. Foi o primeiro a ser criado por Olodumaré. Modelou os seres humanos, mas entrou em conflito com Ododua sobre a questão do controle das cidades. É sincretizado com o Senhor do Bomfim.
Ododua: representa mais um personagem histórico. É o fundador da cidade de Ifé e pai de muitos reis de diversas nações iorubás.
Xangô: foi rei de Oió. É o deus do trovão e da justiça. Usa roupa branca e vermelha e coroa na cabeça. É sincretizado com são Jerônimo, santo Antônio, são João e são Pedro.
Ogum: é o deus do ferro, da guerra e da tecnologia. Usa roupas de cor azul-escura, verde, amarela e vermelha. Na Bahia é sincretizado com santo Antônio de Pádua, o martelo dos hereges. No Rio de Janeiro, é associado a são Jorge.
Ossain: é a divindade das plantas medicinais e litúrgicas. É o detentor do axé. Veste-se de branco e verde-claro. É sincretizado com santo Onofre. Dizem ter uma perna só, podendo se manifestar no mato como o saci-pererê.
Orunmilá: é o companheiro de Ossain no ofício da adivinhação.
Obaluaê: também conhecido como Omolu e Zapanã, significa o "dono da terra. "É o deus da varíola, da peste e das doenças da pele. Suas cores são vermelho, amarelo e preto. Veste um capuz e cobertas de palha-da-costa enfeitadas com búzios. É sincretizado com são Lázaro, são Roque e são Sebastião.
Iemanjá: seu nome significa "mãe cujos filhos são peixes." É a deusa dos mares e das águas. Veste branco e azul. Seu dia é o sábado e é sincretizada com muitas das qualidades de Nossa Senhora.
Iansã: é a divindade dos ventos e das tempestades. De temperamento impetuoso. Sua roupa é de cor marrom-escura e vermelha. É sincretizada com santa Bárbara.
Oxum: é a rainha de todos os rios e exerce o poder sobre a água doce. Veste-se de azul-claro e verde-claro. É sincretizada com N.Sra. das Candeias e N. Sra. dos Prazeres.
Obá: sua dança é guerreira. Veste-se de branco e vermelho. É sincretizada com santa Joana D'Arc, santa Catarina e santa Marta.
Nanã Buruku: é uma divindade muito antiga. Veste-se de branco e azul. É sincretizada com Sant'Ana, sendo protetora das pessoas idosas e respeitáveis.
Exu: é um orixá de múltiplos e contraditórios aspectos. É um orixá mensageiro. Nada se faz sem ele. É desprovido de qualquer senso de moralidade. Tem também um lado bom e, se tratado bem, é serviçal e prestativo. As cores são o preto e o vermelho. É associado aos demônios. Todas as cerimônias começam com uma louvação prévia a Exu.
Oxossi: é um deus caçador. É o protetor dos caçadores, das matas e das florestas. Suas cores são verde e vermelho. É louvado às quintas-feiras e é sincretizado com são Sebastião, são Jorge, são Gabriel e outros.Iroco: é cultuado na gameleira-branca, sincretizado com são Francisco. Suas cores são verde-escuro e vermelho. É um orixá de culto muito restrito e pouco compreendido.

3.º A experiência religiosa do candomblé

Há pelo menos dois canais através dos quais se realiza a união entre os seres humanos e os deuses e antepassados.

O primeiro é o oráculo que preside todas as cerimônias do candomblé. Popularmente conhecido como jogo dos búzios, trata-se de uma técnica em que o babalorixá desvenda os mistérios da vida. Processos mais intuitivos ou formais podem ser usados, como o tempo de consulta pode variar, mas sempre o objetivo é o mesmo: clarear e desvendar os mistérios que envolvem a vida e a história humana.

Quando se jogam os búzios, é feito o diagnóstico. Os resultados são tratados com o ebô que é uma espécie de sacrifício ritual. Os males que se encontram dentro do cliente são espantados e desviados para objetos e animais que são levados para lugares determinados ou enterrados, segundo a indicação da consulta. O ebô tem um carácter terapêutico e libertador. A magia é sempre eficaz em si mesma, sem recorrer a particulares referências ao transcendente.

O outro canal que une diretamente o indivíduo ao sagrado é o processo ritual de iniciação. É um caminho sem volta sobre o qual é centrada toda a organização do candomblé. Representa o primeiro passo para subir na escala social, contribui para manter o grupo coeso e favorece a entrada na nova vida.

Os estágios da iniciação incluem os aspirantes (abiãs) que fazem os trabalhos humildes da casa e que devem revelar aptidão para o estado de santo. Conhecidos os deuses tutelares e confirmados pelo jogo de búzio, a abiã submete-se ao segundo estágio de iniciação. Este momento consiste no oferecimento da comida à sua cabeça, numa cerimônia chamada bori. O ritual de dar comida à cabeça é um dos mais registrados pela etnografia brasileira. É necessário alimentar o bori como é necessário alimentar o orixá. Faz-se o bori para fortalecer a cabeça.
Os banhos do abô, contendo diferentes ervas e sangue de vários animais acompanham este estágio e representam cerimônias preparatórias de purificação.
O tempo de confinamento da abiã no roncô (local separado preparado pela iaô) pode ser de vários dias ou de meses. É a iniciação propriamente dita, onde o iniciado aprende a lidar com seus deuses. O momento de passagem é a depilação, geralmente da cabeça. O iniciado torna-se familiar com as comidas, os sacrifícios e os animais típicos de seu orixá.
O terceiro estágio de iniciação é representado pelo momento ritual da saída de iaô. É o dia do nome, o dia do oruncó ou nome do santo. No barracão de danças a iaô aparece em público por três vezes, sendo a última vez com a roupa e os objetos rituais de seu orixá. Ela fala o nome de seu orixá e acompanha o ritual com danças e música especiais.
Em seguida, a iaô continua a cumprir suas práticas rituais, mas já se encontra num estágio particular de ascensão na hierarquia do terreiro. O contato íntimo do indivíduo com a divindade atinge níveis de fusão mística, fazendo com que permaneça envolvido por toda a vida.

4.º O ritual

Cada orixá tem um dia, ao longo do ano, que lhe é especialmente consagrado. Roupas rituais e cantos especiais que narram episódios míticos acompanham os dias de festa.

Além das cerimônias anuais para cada orixá, são de grande importância os ritos de casamento, de nascimento, de iniciação e também, os ritos fúnebres. É nestes momentos que se celebra o triunfo da vida sobre a morte. Os ritos fúnebres e os sacrifícios merecem especial destaque.

ORIXÁS CULTUADOS NO BRASIL
ORIXÁS
Oxalá	O mais elevado dos deuses iorubás
Ogum	Deus dos guerreiros
Xangô	Deus do trovão
Oxum	Deusa das águas doces, da fecundidade e do amor
Oiá-Iansã	Deusa das tempestades, dos ventos e dos relâmpagos
Oxóssi	Deus dos caçadores
Iemanjá	Deusa dos mares e oceanos
Obaluaê - Omolu	Deus da varíola e das doenças
Oxumaré	Deusa da chuva e do arco-íris
Exu	Mensageiro e guardião dos templos, das casas das pessoas
Ossain	Divindade das plantas medicinais e litúrgicas
Obá	Deusa dos rios
Nanã	Deusa da lama
Logun Edé	Deus andrógino, considerado o príncipe das matas
Ibejis	Deuses da alegria, das brincadeiras e da infância
Olodumaré	Deus supremo. Criador dos orixás

Fonte: Orixas, Deuses Iorubás na África e no Novo Mundo, de Pierre Verger - editora Corrupio

O sacrifício como oferenda visa a conservar o equilíbrio entre o plano visível e o invisível. Dessa maneira, continua garantindo o fluxo da vida. A ação de graça por algo bem sucedido e a retribuição por algo oferecido fazem com que se estabeleça uma relação de troca entre os adeptos e as divindades. Muitas vezes, o sacrifício é o ato para aplacar as divindades ou para se proteger dos inimigos. São oferecidos animais domésticos cujos órgãos internos são imbuídos de forças especiais. O sangue, também, é oferecido como dádiva agradável à divindade.

O círculo que se estabelece entre o adepto, o sacrifício e o orixá, visa principalmente à transmissão e ao reforço do axé. Oferecendo a vida ao orixá, é o próprio ser humano que permanece revigorado.

Os ritos fúnebres também têm um lugar especial no candomblé. Eles estão vinculados ao próprio equilíbrio da vida, sendo a morte um momento de transformação, não de extinção. O corpo reintegra-se ao universo e o espírito continua a revigorar o grupo e o sistema. Quando é uma iaô ou ebome que morre, os ritos fúnebres duram três dias, quando, porém, é a própria ialorixá, os rituais prolongam-se por vários dias.
Os pertences rituais do defunto, segundo a indicação dos búzios, podem ser enterrados ou jogados num lugar retirado. O orixá do falecido pode tomar posse de um outro indivíduo, continuando assim sua morada sobre esta terra.

Há rituais também regionalizados e específicos para determinados orixás. Famosa é a cerimônia das águas de Oxalá que deu origem à cerimônia da lavagem do santuário da Igreja do Bonfim (em Salvador, Bahia) ou de Iemanjá, a mãe d'água que recebe homenagens nos dias 2 de fevereiro ou 8 de dezembro.
No Rio de Janeiro, é famosa a comemoração da passagem do ano (de 31 de dezembro para o 1 de Janeiro), quando barquinhos cheios de flores, de perfumes, de espelhos e de comida são oferecidos à grande mãe Iemanjá.

5.º A questão ética no candomblé

A origem africana forneceu, como vimos, parâmetros de comportamento entre o bem e o mal. Os ideais da proteção à vida, a solidariedade clânica, a busca da força e da harmonia regeram a estrutura da sociedade africana. A vinda forçada dos negros ao Brasil interrompeu essa harmonia e unidade. A ética e os princípios de comportamento fragmentaram-se, deixando para o momento ritual a reconstrução da unidade, mas dicotomizando o comportamento na vida normal.

Se considerarmos também que o candomblé esteja passando de uma fase de religião étnica para uma religião universal, em que adeptos de origem branca, intelectuais, executivos, profissionais e outros parecem engrossar os terreiros, sobretudo nas grandes cidades, novas questões de adaptação emergem para esta cosmovisão religiosa. Especialmente a questão ética é refletida e questionada.

Prandi, por exemplo, sugere que o princípio ético do "certo e errado", sendo limitado ao momento do rito no candomblé (em que a ligação ritual e a obrigação são extremamente importantes), deixa margem a diferentes interpretações morais no cotidiano. Em seu trabalho sobre candomblés, em São Paulo, após ter entrevistado dezenas de pessoas do alto clero do candomblé, chega à conclusão de que esta religião não conta com um corpo ético próprio. Tratar-se-ia de uma religião a-ética que usa imagens pré-éticas e que estaria florescendo em contextos urbanos marcados por uma cultura pós-moderna e pós-ética.

Evidentemente, ao redor dos redutos tradicionais do candomblé, como em Salvador, Bahia, refuta-se essa perspectiva e continua se afirmando uma originalidade ética do candomblé, centrada nos grandes valores africanos da solidariedade, da religião, da harmonia e da vida.